El nacionalismo romántico III: los orígenes del Partido Nacionalista Vasco

El origen y la fundación del Partido Nacionalista Vasco (PNV) están inseparablemente ligados al ideario de Sabino Arana y a las tensiones sociales, culturales y políticas de la sociedad vasca de finales del siglo XIX. El PNV no surge como un partido moderno en sentido pleno, sino como la institucionalización política de un romanticismo identitario que reaccionaba contra la industrialización acelerada, la inmigración obrera y la integración del País Vasco en el Estado liberal español tras la abolición de los fueros. Fundado en 1895, el PNV nació con una vocación marcadamente excluyente, coherente con la concepción esencialista de la nación defendida por Arana. En sus primeros estatutos y prácticas, la pertenencia al partido estaba condicionada por criterios de origen familiar y “pureza” identitaria, expresados en la exigencia de apellidos vascos como signo de pertenencia auténtica al “pueblo vasco”. Esta exigencia no era meramente simbólica, en realidad reflejaba una concepción de la nación basada en la genealogía y no en la adhesión política, lo que situaba al PNV primitivo más cerca de una comunidad étnico-moral que de un partido político moderno.

Desde una perspectiva crítica, este rasgo revela una grave limitación democrática en los orígenes del partido. La exclusión de quienes no cumplían los criterios de origen —incluidos trabajadores inmigrantes plenamente integrados en la sociedad vasca— muestra cómo el nacionalismo aranista transformó el “espíritu del pueblo” en un principio de cierre social. El PNV inicial no aspiraba a representar a la sociedad vasca existente, sino a depurarla simbólicamente, separando a los “auténticos” vascos de los considerados ajenos o elementos contaminadores. Este planteamiento tan terrorífico evidencia la influencia directa del romanticismo político, donde la nación se concibe como un organismo natural que debe ser protegido, no como una construcción política abierta. En un símil biológico, sería una especie en peligro que no debe cruzarse o juntarse con otros genes que podrían degradarla.

Históricamente, el desarrollo del PNV estuvo marcado por una tensión constante entre este legado ideológico y las exigencias prácticas de la política real. A medida que el partido fue creciendo y participando en instituciones, especialmente durante el primer tercio del siglo XX, se vio obligado a moderar muchos de sus postulados más radicales y racistas. La exigencia de apellidos vascos fue abandonada progresivamente, no tanto por una revisión teórica profunda, sino por la imposibilidad de sostener un proyecto político viable sobre bases tan restrictivas en una sociedad plural y cambiante. Sin embargo, esta evolución no eliminó del todo la huella de sus orígenes. El PNV mantuvo durante décadas una concepción orgánica y culturalista de la nación, donde la identidad colectiva seguía ocupando un lugar prioritario frente a la ciudadanía política. Desde un análisis histórico-crítico, puede afirmarse que el partido logró adaptarse a la modernidad institucional sin resolver plenamente la contradicción entre su origen romántico-excluyente y los principios del pluralismo democrático.

En conclusión, los orígenes y la fundación del PNV representan un caso paradigmático de cómo un movimiento político nacido del romanticismo del “espíritu del pueblo” puede transformarse en un actor central de la política moderna sin desprenderse completamente de sus presupuestos iniciales excluyentes y racistas. El requisito de los apellidos vascos y la concepción étnica de la militancia no son meras anécdotas históricas, sino síntomas de un nacionalismo que, en sus comienzos, entendió la nación como herencia y no como proyecto. Analizar críticamente esta trayectoria permite comprender tanto la evolución del PNV como los límites estructurales del nacionalismo romántico en contextos democráticos contemporáneos. En la actualidad, el PNV ha abandonado el uso directo de la "raza vasca" y lo ha cambiado por "la lengua propia", pero en el fondo el uso es el mismo, utilizarlo como ariete político frente al diferente, es decir "el no vasco".

Río Danubio

🌊 RÍO DANUBIO

🏔️ Nacimiento

• Lugar: Montañas de la Selva Negra (Schwarzwald), en el suroeste de Alemania.

• Punto exacto: En la confluencia de los arroyos Breg y Brigach, cerca de la ciudad de Donaueschingen.

• Altitud aproximada: unos 678 m sobre el nivel del mar.

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🌅 Desembocadura

• Lugar: Mar Negro, en el este de Rumanía y Ucrania.

• Forma: Desemboca formando el Delta del Danubio, una extensa zona húmeda de gran biodiversidad declarada Patrimonio de la Humanidad (UNESCO).

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🗺️ Recorrido — Países por los que pasa (en orden)

El Danubio es el segundo río más largo de Europa (tras el Volga) y atraviesa o bordea 10 países, más que cualquier otro río del continente:

1. 🇩🇪 Alemania — Nace en la Selva Negra.

2. 🇦🇹 Austria — Cruza ciudades como Linz y Viena.

3. 🇸🇰 Eslovaquia — Pasa por Bratislava.

4. 🇭🇺 Hungría — Atraviesa Budapest, una de las ciudades más emblemáticas del río.

5. 🇭🇷 Croacia — Sirve parcialmente de frontera natural con Serbia.

6. 🇷🇸 Serbia — Pasa por Belgrado.

7. 🇧🇬 Bulgaria — Marca frontera con Rumanía en buena parte del recorrido.

8. 🇷🇴 Rumanía — Atraviesa gran parte del país hasta su delta.

9. 🇲🇩 Moldavia — Pequeño tramo de frontera con Rumanía.

10. 🇺🇦 Ucrania — Desemboca en el mar Negro, formando parte del delta compartido con Rumanía.

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📏 Longitud total

• Aproximadamente 2.850–2.857 km.

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Mujeres en el espacio

Listado de mujeres astronautas con año de vuelo, país, misión y cargo.

Año	Nombre	País	Misión	Cargo
1963	Valentina Tereshkova	URSS	Vostok 6	Cosmonauta (tripulación única)
1982	Svetlana Savítskaya	URSS	Soyuz T-7 / Salyut 7	Cosmonauta
1983	Sally Ride	EE. UU.	STS-7 (Challenger)	Astronauta
1984	Judith Resnik	EE. UU.	STS-41-D (Discovery)	Astronauta
1984	Svetlana Savítskaya	URSS	Soyuz T-12	Cosmonauta, EVA
1985	Anna Fisher	EE. UU.	STS-51-A	Astronauta
1992	Mae Jemison	EE. UU.	STS-47 (Endeavour)	Astronauta
1995	Claudie Haigneré	Francia	Soyuz TM-24	Cosmonauta
1997	Eileen Collins	EE. UU.	STS-84 (Atlantis)	Piloto
1999	Eileen Collins	EE. UU.	STS-93 (Columbia)	Comandante
2001	Yelena Kondakova	Rusia	STS-84 / MIR	Cosmonauta
2003	Shannon Lucid	EE. UU.	Expedición 7 / ISS	Comandante
2007	Peggy Whitson	EE. UU.	Expedición 16 / ISS	Comandante
2012	Sunita Williams	EE. UU.	Expedición 33 / ISS	Comandante
2022	Samantha Cristoforetti	Italia / ESA	Expedición 68 / ISS	Comandante

Fuente: NASA, ESA y registros históricos de vuelos espaciales.

Las armas nucleares en el mundo contemporáneo: historia, estructura y realidad actual

Las armas nucleares representan la culminación del ingenio científico y la capacidad destructiva del ser humano. Son artefactos explosivos que liberan energía mediante reacciones nucleares de fisión, fusión o una combinación de ambas, y cuyo poder de destrucción trasciende cualquier otro tipo de arma concebida. En la fisión nuclear, núcleos pesados como el uranio-235 o el plutonio-239 se dividen en fragmentos más ligeros, liberando neutrones y una enorme cantidad de energía. En la fusión, por el contrario, núcleos ligeros, como los isótopos del hidrógeno (deuterio y tritio), se combinan para formar núcleos más pesados, produciendo todavía más energía. Las armas más avanzadas combinan ambas reacciones: una pequeña bomba de fisión actúa como detonador de una reacción de fusión, generando las llamadas bombas termonucleares o “de hidrógeno”. La parte esencial de este dispositivo es la ojiva, el componente que contiene los materiales nucleares y la ingeniería necesaria para provocar la reacción. Las ojivas son las unidades explosivas propiamente dichas, montadas sobre vectores —misiles balísticos intercontinentales, misiles lanzados desde submarinos o bombas aéreas— que las transportan hasta su objetivo. La sofisticación tecnológica moderna ha permitido que un solo misil pueda portar múltiples ojivas independientes, capaces de dirigirse a distintos blancos (los llamados MIRV, Multiple Independently targetable Reentry Vehicles). Por ello, cuando se habla de la cantidad de armas nucleares que posee un Estado, suele medirse en ojivas, no en misiles o lanzadores, pues la ojiva constituye el elemento nuclear operativo. Además, las ojivas se clasifican según su estado operativo: desplegadas (listas para uso inmediato en misiles o aviones), almacenadas en inventarios militares o en reserva para desmantelamiento o despliegue futuro. Esta distinción resulta crucial para comprender el verdadero potencial militar de cada nación.

Setenta y cinco años después de las explosiones de Hiroshima y Nagasaki, el mundo continúa marcado por la existencia de estos arsenales. A comienzos de 2025, las estimaciones elaboradas por el Stockholm International Peace Research Institute (SIPRI) y la Federation of American Scientists (FAS) sitúan el número total de ojivas nucleares en torno a las 12.200, de las cuales unas 9.600 formarían parte de inventarios militares activos y alrededor de 3.900 estarían desplegadas. Cerca de 2.100 permanecerían en estado de alta alerta, preparadas para ser lanzadas con poca antelación, principalmente en Estados Unidos y Rusia. Estos dos países siguen siendo los protagonistas del equilibrio nuclear mundial, al concentrar conjuntamente casi el 90 % del arsenal global. Rusia dispone de un inventario estimado en unas 5.500 ojivas, heredado y modernizado desde el periodo soviético, mientras que Estados Unidos mantiene unas 5.200, en pleno proceso de renovación de sus sistemas estratégicos y de mando. Ambas potencias conservan doctrinas de disuasión basadas en la destrucción mutua asegurada y mantienen desplegadas fuerzas nucleares terrestres, navales y aéreas que garantizan su capacidad de respuesta ante un eventual ataque. Pese a las reducciones logradas tras los tratados START y a la retirada de miles de ojivas desde el final de la Guerra Fría, la tendencia actual no apunta a una eliminación sustancial, sino más bien a una modernización tecnológica que busca asegurar la eficacia, precisión y longevidad de los arsenales existentes. El resultado es una disuasión más sofisticada, pero también más volátil, donde los avances en misiles hipersónicos, inteligencia artificial y defensa antimisiles añaden nuevas variables de incertidumbre al equilibrio estratégico.

En este contexto, China ha emergido como el actor más dinámico del panorama nuclear contemporáneo. Durante años mantuvo una política de arsenal mínimo creíble, basada en un número reducido de misiles estratégicos, pero a partir de 2020 comenzó una rápida expansión de sus capacidades. Las estimaciones más recientes le atribuyen unas 600 ojivas, aunque el número podría aumentar significativamente en la próxima década. Imágenes satelitales revelan la construcción de nuevos campos de silos para misiles intercontinentales y un incremento notable de submarinos lanzamisiles, lo que sugiere un esfuerzo deliberado por consolidar una tríada nuclear comparable a la de las superpotencias tradicionales. Esta evolución altera el equilibrio estratégico global y plantea nuevos desafíos a la estabilidad regional en Asia. Francia y el Reino Unido, por su parte, mantienen arsenales mucho más limitados —alrededor de 290 y 225 ojivas respectivamente—, pero con una capacidad de disuasión plenamente operativa basada principalmente en submarinos de propulsión nuclear equipados con misiles balísticos. India y Pakistán continúan desarrollando sus programas con fines de disuasión recíproca, en un equilibrio regional frágil que combina competencia tecnológica con retórica estratégica. Israel mantiene su política de ambigüedad, sin confirmar ni negar la posesión de armas nucleares, aunque los análisis externos le atribuyen unas 90 ojivas. Corea del Norte, en cambio, exhibe abiertamente sus avances nucleares y balísticos como instrumento de legitimación interna y de presión internacional; se calcula que podría disponer de unas 50 ojivas, aunque su grado de miniaturización y fiabilidad es incierto. Más allá de estos casos, ningún otro Estado parece poseer armamento nuclear operativo, aunque la tecnología y el conocimiento científico para desarrollarlo están mucho más difundidos que en las décadas pasadas.

El mapa nuclear mundial refleja, pues, una paradoja histórica: pese a los esfuerzos internacionales de desarme y no proliferación, el número global de ojivas ha dejado de disminuir y en algunos casos está creciendo. Los tratados de control de armas, como el Tratado de No Proliferación Nuclear (TNP) o los acuerdos bilaterales entre Estados Unidos y Rusia, atraviesan un periodo de debilidad, erosionados por la desconfianza, las tensiones geopolíticas y la emergencia de nuevas potencias. Las negociaciones sobre limitación de armas se encuentran estancadas y el fin de varios acuerdos de verificación —entre ellos, el INF sobre misiles de alcance intermedio— ha aumentado el margen de incertidumbre. A esto se suma el factor tecnológico: los avances en miniaturización, precisión y sistemas de guiado han reducido el umbral operativo, lo que a su vez incrementa la posibilidad de errores de cálculo o interpretaciones equivocadas durante una crisis. Desde la perspectiva histórica, el mundo pasó de la acumulación masiva de la Guerra Fría a una fase de racionalización y reducción en los años noventa, para entrar en la actualidad en una etapa de modernización competitiva, donde las armas nucleares vuelven a desempeñar un papel central en la política de poder. Aunque el arsenal mundial actual es una fracción del que existía en los años ochenta, la destrucción potencial acumulada sigue siendo más que suficiente para aniquilar varias veces a la humanidad. La diferencia radica en que hoy el desafío no es la producción masiva, sino la gestión responsable de un poder que permanece como último recurso de supervivencia nacional. En este marco, la transparencia, el control y la comunicación estratégica entre potencias continúan siendo los factores más determinantes para evitar un conflicto nuclear, más allá de la mera contabilidad de ojivas o misiles. El conocimiento público de los arsenales —por aproximado que sea— constituye, en este sentido, una herramienta de disuasión y de vigilancia cívica indispensable para la estabilidad global.

Referencias

Federation of American Scientists (2025). Status of World Nuclear Forces. Washington, D.C.: FAS. Disponible en: https://fas.org/issues/nuclear-weapons/status-world-nuclear-forces/

Stockholm International Peace Research Institute (SIPRI) (2025). SIPRI Yearbook 2025: Armaments, Disarmament and International Security. Oxford: Oxford University Press.

United Nations Office for Disarmament Affairs (UNODA) (2024). Nuclear Weapons: Overview. Nueva York: Naciones Unidas.

Kristensen, H.M. y Korda, M. (2025). Global Nuclear Weapons Inventories, 2025. Bulletin of the Atomic Scientists.

Office of the Secretary of Defense (2024). Military and Security Developments Involving the People’s Republic of China 2024. Washington, D.C.: U.S. Department of Defense.

Corea del Norte y el culto al líder político

Corea del Norte: historia de un aislamiento ideológico y la construcción del mito

La historia contemporánea de Corea del Norte es la historia de un aislamiento deliberado, la cristalización de un proyecto político que, desde mediados del siglo XX, transformó un pequeño territorio de Asia oriental en un laboratorio extremo del totalitarismo moderno. Tras la liberación del dominio japonés en 1945, la península coreana quedó partida por la línea del paralelo 38: al norte, las tropas soviéticas instauraron un gobierno comunista encabezado por Kim Il-sung, mientras que al sur, bajo la influencia estadounidense, se consolidó un régimen capitalista. La Guerra de Corea (1950–1953) selló definitivamente la división. A partir de entonces, la República Popular Democrática de Corea —nombre oficial del país— erigió un sistema político en el que el culto al líder se convirtió en principio estructurante del Estado y de la identidad nacional. Kim Il-sung, autoproclamado “Gran Líder”, fue elevado a la categoría de figura casi divina, patriarca fundador y guía eterno. Su ideología Juche, mezcla de nacionalismo radical, autosuficiencia económica y marxismo reinterpretado, se impuso como dogma, desplazando cualquier forma de pluralidad política o religiosa. El aislamiento progresivo, sumado al miedo a la injerencia extranjera, consolidó un modelo que se presenta como el último baluarte de pureza ideológica frente al “decadente” capitalismo occidental. Cuando Kim Il-sung murió en 1994, su hijo Kim Jong-il heredó el poder, perpetuando la dinastía familiar y el aparato de control. Bajo su mandato se acentuaron la propaganda, el hermetismo informativo y la represión, al tiempo que el país enfrentaba hambrunas devastadoras y un declive económico estructural. Esta Corea del Norte, regida por el aislamiento y el culto al líder, constituye el escenario que Jon Sistiaga retrata en su documental Corea: amarás al líder sobre todas las cosas, título que condensa con precisión el eje ideológico de la nación: la veneración absoluta al dirigente como forma de fe política. En la actualidad Kim Jong-un rige los destinos de los coreanos del norte, como continuidad del régimen comunista dinástico que domina este país desde mediados del S.XX.

El documental: un viaje al corazón del culto

En Corea: amarás al líder sobre todas las cosas, el periodista español Jon Sistiaga logra acceder a uno de los países más cerrados del mundo, mostrando cómo el culto a la personalidad no es una metáfora, sino una liturgia cotidiana que impregna todos los aspectos de la vida social. A lo largo de unos cincuenta minutos, la cámara se convierte en testigo del teatro político que es Corea del Norte, donde la devoción al líder —en este caso Kim Jong-il— opera como una religión de Estado. El documental, rodado con la autorización vigilada del régimen, permite observar el país únicamente a través del filtro oficial: guías del Partido acompañan al equipo en todo momento, controlan las grabaciones, prohíben desviarse de los itinerarios establecidos y sancionan cualquier intento de contacto espontáneo con la población. Sistiaga, consciente del artificio, se sirve precisamente de esas limitaciones para revelar la estructura del engaño: su relato no busca desvelar secretos ocultos, sino mostrar la omnipresencia del poder y la escenografía de la obediencia. Desde las primeras escenas se percibe la paradoja de una nación que vive entre la miseria material y la opulencia simbólica del líder. Las calles de Pyongyang aparecen limpias, ordenadas, con desfiles y coreografías que celebran los logros del socialismo norcoreano; sin embargo, fuera del encuadre oficial se adivina la precariedad de una sociedad donde la escasez y la represión son la norma. La mitad de la población, señala el documental, sufre malnutrición crónica, mientras las élites del Partido se desplazan en automóviles Mercedes y habitan enclaves inaccesibles. La propaganda estatal —difundida a través de altavoces, retratos, himnos y consignas— penetra en escuelas, fábricas y hogares. Cada mañana, los trabajadores entonan canciones dedicadas al “Querido Líder”; los niños aprenden desde los primeros años que la gratitud a la familia Kim es el fundamento de la patria. Todo gesto, toda palabra pública, toda emoción visible está mediada por ese deber de reverencia. En el documental se observan rituales que evocan la piedad religiosa: filas de ciudadanos depositan flores ante las estatuas colosales de Kim Il-sung; las guías turísticas repiten fórmulas laudatorias con una fe monótona; la población responde a la cámara con sonrisas mecánicas que oscilan entre el convencimiento y el miedo. El equipo de Sistiaga no puede salir del hotel sin escolta: se les prohíbe filmar calles comunes, mercados o conversaciones espontáneas. El propio periodista subraya que la vigilancia constante es el mensaje: la transparencia forzada del régimen es en sí misma una forma de ocultamiento. Corea del Norte aparece, así, como un espejo invertido del mundo exterior, un país que ha elevado la obediencia a principio estético y la devoción al líder a mandato teológico.

El sentido simbólico: política como religión y el poder como dogma

El documental de Sistiaga no solo denuncia las privaciones y el control ideológico, sino que invita a reflexionar sobre los mecanismos simbólicos que sostienen el poder totalitario. Corea del Norte se presenta como un ejemplo extremo de “religión política”, un fenómeno en el que la autoridad se reviste de sacralidad y la obediencia se convierte en virtud moral. El título —amarás al líder sobre todas las cosas— alude directamente al primer mandamiento del cristianismo, estableciendo una analogía deliberada entre fe religiosa y lealtad política. En este sistema, Kim Jong-il —y antes su padre (y ahora el nieto)— ocupa el lugar de un dios secular: es el origen de toda legitimidad, el protector del pueblo, el garante de la identidad nacional. La iconografía oficial —retratos omnipresentes, estatuas colosales, inscripciones en murales— funciona como una liturgia visual que recuerda al ciudadano su deber de adoración. Las escuelas y los medios de comunicación actúan como templos donde se recitan los dogmas del régimen: la historia se reescribe para glorificar la genealogía de los Kim; la realidad exterior se reduce a amenaza o corrupción. Este fenómeno, que el documental capta con una mezcla de asombro y denuncia, va más allá de la manipulación política: se trata de un proceso de interiorización colectiva en el que la frontera entre creer y obedecer se diluye. Los norcoreanos que aparecen ante la cámara —estudiantes, soldados, funcionarios— no representan necesariamente la fe ingenua, sino la conciencia de que toda palabra pronunciada está siendo evaluada por el poder. En ese sentido, la devoción visible no es solo propaganda, sino también supervivencia. El miedo actúa como cemento de la comunidad: un miedo sagrado, revestido de amor obligatorio. Sistiaga deja entrever, con sutileza, la paradoja humana de quienes habitan ese universo cerrado: la tensión entre la fe impuesta y la necesidad de sentido. Más allá del exotismo o del horror, el documental sugiere que Corea del Norte es también un espejo distorsionado de las derivas ideológicas universales, de esa pulsión que lleva a las sociedades a buscar seguridad en figuras absolutas. En su conjunto, el documental se convierte en una meditación sobre el poder, la sumisión y la construcción del mito. La voz en off del periodista, sobria y contenida, se enfrenta a un paisaje donde la realidad ha sido sustituida por la representación, y donde el culto al líder no es una simple herramienta política, sino una ontología estatal: el país existe en la medida en que existe el líder, y el líder es, simbólicamente, el alma del país. Así, Corea: amarás al líder sobre todas las cosas no es solo un testimonio periodístico sobre una dictadura hermética, sino un estudio visual sobre la fabricación del dogma, sobre el modo en que el poder se vuelve religión y la religión se convierte en poder.

• Cuatro Televisión (2007) Corea: amarás al líder sobre todas las cosas [Documental televisivo]. Dirigido por Jon Sistiaga. Madrid: Cuatro TV. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=oGePZWoF1k8

• Filmaffinity (2025) Corea: amarás al líder sobre todas las cosas (2007). Disponible en: https://www.filmaffinity.com/es/film248715.html

• Armstrong, C.K. (2013) Tyranny of the Weak: North Korea and the World, 1950–1992. Ithaca: Cornell University Press.

• Myers, B.R. (2010) The Cleanest Race: How North Koreans See Themselves and Why It Matters. New York: Melville House.

• Lankov, A. (2015) The Real North Korea: Life and Politics in the Failed Stalinist Utopia. Oxford: Oxford University Press.

El monarca intocable, literalmente

El relato según el cual, en 1874, un monarca camboyano cayó de su carruaje y permaneció tendido en el suelo sin que ninguno de sus cortesanos se atreviera a tocarlo, hasta que un europeo intervino para auxiliarlo, ocupa un lugar singular en la literatura antropológica del siglo XIX. La anécdota fue recogida por James George Frazer en La rama dorada: un estudio sobre magia y religión (The Golden Bough 1922), donde se cita como ejemplo paradigmático de los “tabúes reales” que rodeaban a los soberanos en distintas culturas. Según Frazer: “In July 1874 the king was thrown from his carriage and lay insensible on the ground, but not one of his suite dared to touch him; a European coming to the spot carried the injured monarch to his palace”. Esta escena, reproducida sin referencia documental directa, forma parte de una serie de ejemplos destinados a ilustrar la noción de la realeza sagrada: la idea de que el monarca, considerado portador de poder espiritual y cósmico, se hallaba sujeto a un régimen de prohibiciones y rituales que regulaban su contacto con el mundo profano. Frazer la inserta dentro de un marco comparativo que abarca desde los faraones egipcios hasta los reyes africanos y los jefes polinesios, en un intento de demostrar que las estructuras del tabú y la sacralidad eran universales. En este sentido, la historia del rey camboyano, más que un episodio histórico verificable, se convierte en un símbolo antropológico del aislamiento ritual del poder.

El contexto histórico en que se sitúa el supuesto acontecimiento —el Camboya de 1874— resulta fundamental para entender tanto su plausibilidad como su función simbólica. Desde 1863, Camboya se encontraba bajo el protectorado de Francia, y el rey Norodom (que reinó entre 1860 y 1904) era ya un monarca cuya autoridad efectiva se hallaba limitada por la presencia colonial. Las fuentes diplomáticas francesas de la época, así como las crónicas locales, reflejan una corte en la que coexistían las antiguas tradiciones de sacralidad monárquica con las nuevas realidades políticas del imperialismo europeo. En la cosmología camboyana precolonial, el soberano no solo gobernaba por derecho dinástico, sino también como depositario del mérito budista y del principio del devarāja —el “rey-dios” heredado de la tradición angkoriana—. Estas concepciones conferían al monarca un estatus ontológicamente distinto del resto de los hombres. De acuerdo con la costumbre, tocar al rey sin permiso podía considerarse un sacrilegio, una transgresión de las jerarquías cósmicas que sustentaban el orden del reino. Estudios contemporáneos sobre la monarquía budista camboyana confirman la persistencia de estas normas rituales de pureza y separación, incluso durante la época colonial (Harris, 2005; Chandler, 1992). En consecuencia, aunque la caída del carruaje pueda no estar documentada en los archivos históricos, el principio cultural que subyace al relato —la intangibilidad del cuerpo real— resulta plenamente coherente con las prácticas simbólicas del poder en la región.

No obstante, desde una perspectiva historiográfica, el episodio presenta más características de leyenda antropológica que de acontecimiento histórico. Frazer escribió The Golden Bough en un contexto intelectual en el que el método comparativo predominaba sobre la verificación documental. Su propósito no era tanto reconstruir hechos concretos como identificar patrones universales del pensamiento humano, agrupando bajo un mismo marco prácticas y creencias de lugares y épocas muy dispares. En ese proceso, las anécdotas —a menudo tomadas de viajeros, misioneros o informes coloniales— adquirían un valor emblemático más que empírico. En el caso camboyano, no existen hasta la fecha testimonios directos que confirmen el incidente de 1874; tampoco se ha identificado al supuesto “europeo” que habría auxiliado al rey. Sin embargo, la difusión del relato en la literatura occidental contribuyó a reforzar la imagen del “monarca sagrado” sometido a sus propios tabúes, impotente ante la rigidez de las costumbres, frente a la figura ilustrada del europeo que actúa con racionalidad. Así, el episodio ha funcionado como un mito fundacional dentro del discurso colonial y antropológico: una representación del Oriente como espacio de superstición y pasividad, en contraste con el dinamismo y la secularidad del Occidente moderno. La historia del rey caído no debe entenderse, por tanto, como una crónica, sino como un dispositivo narrativo que condensa tensiones históricas, políticas y simbólicas: el choque entre la sacralidad tradicional y la intervención racionalizadora del mundo europeo. En su trasfondo resuena una verdad más profunda que el hecho mismo: la de un cambio de época en el que el cuerpo del rey, antaño intocable, se convierte en objeto de curiosidad y de rescate, literal y figurado, por parte del poder colonial.

Referencias

Chandler, D. (1992) A History of Cambodia. Boulder, CO: Westview Press.
Frazer, J.G. (1922) The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. London: Macmillan.
Harris, I. (2005) Cambodian Buddhism: History and Practice. Honolulu: University of Hawai‘i Press.
Kyoto Review of Southeast Asia (2009) “The Idea of Kingship in Buddhist Cambodia”. [online] Available at: https://kyotoreview.org/issue-11/the-idea-of-kingship-in-buddhist-cambodia/
Sacred-texts.com (n.d.) “The Golden Bough – Tabooed Things”. [online] Available at: https://sacred-texts.com/pag/frazer/gb02102.htm

Lengua, soberanía y conflicto: historia y política lingüística en Ucrania y su hermana Rusia

Para entender el conflicto actual en Ucrania, es fundamental situarlo en su contexto histórico y lingüístico. El territorio ucraniano ocupa un lugar estratégico en la historia del desarrollo del idioma ruso y de la civilización eslava oriental. La región de Síverski y las cuencas del río Dniéper fueron núcleos culturales y lingüísticos que influyeron en la formación del ruso y del ucraniano, compartiendo raíces comunes. Durante siglos, esta región constituyó un puente entre distintos principados eslavos y, con la expansión del Imperio ruso, la lengua rusa adquirió predominio administrativo y cultural en muchas zonas de Ucrania, mientras que el ucraniano se consolidó como lengua popular y rural, a menudo marginada en la educación y los medios oficiales. Este trasfondo explica que, incluso tras la independencia, gran parte de la población del este y sur de Ucrania mantuviera el ruso como lengua materna y vehículo cotidiano de comunicación.

En el siglo XX, Ucrania se convirtió en una república fundamental de la Unión Soviética. La URSS promovió políticas de centralización lingüística y cultural en torno al ruso, aunque oficialmente se reconocían las lenguas de las repúblicas. Ucrania fue una de las repúblicas fundadoras de la URSS en 1922, y su territorio y población fueron cruciales para la economía, la industria y la estrategia militar soviética. Durante esta época, las políticas lingüísticas favorecieron al ruso como lengua de administración, educación superior y medios, mientras que el ucraniano se utilizaba para la literatura y la educación básica. Este patrón consolidó una población bilingüe, con regiones donde el ruso era dominante y otras donde el ucraniano persistía como lengua mayoritaria.

Con la independencia de Ucrania en 1991, se produjo un proceso de construcción nacional que buscaba reforzar la soberanía cultural y lingüística única. Sin embargo, este periodo también coincidió con un auge de posturas nacionalistas excluyentes, promovidas por sectores políticos que defendían un país homogéneo lingüísticamente, en el que el ucraniano fuera la única lengua oficial. En este sentido, son políticas similares a las que se sufren en determinados territorios españoles donde los ultranacionalistas gobiernan las autonomías intentando imponer un idioma sobre el otro. Aquí la idea de idioma como sustituto de la raza (tan mal vista tras la IIGM) aparece de forma preocupante. Estas corrientes crearon un relato en el que el ruso representaba no solo un idioma extranjero, sino también un símbolo histórico de dominación rusa. A lo largo de la década de 1990 y los años 2000, estas ideas se tradujeron en políticas que favorecían la enseñanza del ucraniano en la educación pública y la administración estatal, aunque el ruso seguía siendo utilizado de manera generalizada en la vida cotidiana, especialmente en el este y sur del país. Es decir, el ultranacionalista ucraniano castigaba al idioma ruso y a sus hablantes, que eran tan ucranianos como ellos.

Durante la presidencia de Víktor Yanukóvich (2010–2014) y bajo el Partido de las Regiones, se aprobó en 2012 la Ley Kivalov-Kolesnichenko, que otorgaba al ruso y otras lenguas minoritarias el estatus de idioma regional en zonas donde la población superara el 10 %. Esta medida buscaba reconocer la diversidad lingüística y dar protección oficial a los hablantes de ruso, especialmente en regiones históricamente rusófonas. Sin embargo, los partidos proeuropeos y nacionalistas, incluyendo Batkivshchyna (=Patria, nombre que no parece muy moderado para un partido) y otros aliados de Yulia Tymoshenko, vieron en la ley un riesgo para la integridad cultural del país y una posible herramienta de influencia rusa sobre la política ucraniana. Tras la caída de Yanukóvich en febrero de 2014, el Parlamento debatió la derogación de la ley, pero el presidente interino Oleksandr Turchynov decidió vetar la derogación, reconociendo que una eliminación abrupta (los nacionalistas siempre piensan a la larga: "ahora no toca", hay que esperar para hacer el atropello más tarde) podría afectar los derechos de los rusoparlantes y generar tensiones internas.

Este episodio refleja un patrón recurrente: mientras la legislación buscaba afirmar la soberanía y consolidar una identidad nacional ucraniana, también debía equilibrarse con los derechos culturales y lingüísticos de las minorías. La tensión entre estas dos prioridades sigue siendo central en la política ucraniana contemporánea. Aunque las leyes posteriores reforzaron el estatus del ucraniano como único idioma oficial en la administración, la educación pública y los medios estatales, no prohibieron el uso del ruso en la vida privada, la cultura o los medios no estatales. Es decir, el ruso no tiene estatus oficial en Ucrania a pesar de ser el idioma de casi el 30% de la población. En la práctica, Ucrania sigue siendo un país ampliamente bilingüe, con millones de ciudadanos rusoparlantes que mantienen su lengua materna de manera natural. Pero, como he dicho antes, los nacionalistas siempre piensan a largo plazo, y el objetivo es eliminar "la lengua no propia". El mismo pensamiento que los ultranacionalistas catalanes, vascos o gallegos practican en las regiones que dominan hegemónicamente en España.

Si España tratará a cualquier lengua española como ha tratado al ruso en las últimas décadas el gobierno ucraniano y su constitución, seriamos tildados de intransigentes. Las dobles varas de medir de la UE. En Ucrania, por el contrario la promoción del ucraniano como lengua oficial es interpretada por el resto de países de la UE como un acto de recuperación histórica frente a la subordinación lingüística rusa, lo que explica que la UE y países como España no cuestionen la política lingüística ucraniana.

La situación se complicó con la invasión rusa de 2022, que vinculó simbólicamente el ruso con la agresión militar. Esto ha acelerado la consolidación del ucraniano en la administración, la educación y los medios estatales. Si bien esta política refuerza la soberanía nacional, también plantea preguntas sobre la protección de los derechos lingüísticos de la población: millones de rusoparlantes se encuentran en un entorno donde su lengua materna ya no es la dominante en los espacios oficiales. Esto genera tensiones éticas y políticas, especialmente en relación con la educación de los niños y el acceso a servicios públicos en su lengua. Recordemos que va contra los derechos de la infancia que un niño en su país no pueda estudiar en su lengua materna.

Frente a esta situación, algunos observadores han planteado la idea de una partición territorial de Ucrania, dividiendo el país en una zona ucranoparlante y otra rusoparlante. A primera vista, esta solución podría parecer simétrica: los nacionalistas ucranianos consolidarían un territorio homogéneo lingüísticamente, mientras que Rusia obtendría una región donde predomina el ruso. Sin embargo, la partición enfrenta múltiples problemas:

1. Legalidad internacional: la secesión de un Estado soberano sin su consentimiento viola la Carta de la ONU y el principio de integridad territorial. Las únicas particiones aceptadas legalmente se dan en contextos excepcionales, como la descolonización, con reconocimiento internacional. Ceder territorio a un agresor militar crearía un precedente peligroso, premiando la conquista por la fuerza.

2. Demografía mixta: millones de rusoparlantes viven fuera del este, y millones de ucranoparlantes residen en las regiones orientales. Una partición generaría minorías vulnerables en ambos Estados, aumentando el riesgo de desplazamientos, violencia y violaciones de derechos humanos, como se evidenció en las particiones históricas de Europa en el siglo XX.

3. Factores geopolíticos: los objetivos de Rusia incluyen no solo la protección de los rusoparlantes, sino también el control estratégico del territorio, acceso al mar y la industria, con la intención de preservar sus fronteras de la amenaza de la OTAN. Una partición parcial no garantizaría la paz, sino que podría abrir nuevas demandas o conflictos encubiertos.

4. Impacto económico y administrativo: la fragmentación debilitaría la economía, la administración y la gobernanza de ambos territorios, aumentando la dependencia de terceros y reduciendo la estabilidad regional.

Por estas razones, las soluciones más viables se centran en formas de autonomía y descentralización dentro del marco del Estado ucraniano, combinadas con protección explícita de los derechos lingüísticos y culturales. Para ello, los ultranacionalistas ucranianos, que tanto se pasean ahora por el mundo deberían dar paso a políticos moderados y con visión de Estado y de un futuro en paz. Esto no parece ser posible con la UE y los dirigentes ucranianos actuales, y menos con la actitud beligerante de Putin. Entre las alternativas podían estar:

• Descentralización administrativa y política, otorgando competencias significativas a las regiones sobre educación, cultura y servicios públicos.

• Garantías legales para la educación en la lengua materna, de modo que los niños rusoparlantes puedan estudiar en su idioma materno.

• Programas de reconciliación y protección de minorías, supervisados por organismos internacionales, para fomentar la integración y reducir tensiones. Todos son ucranianos, independientemente de su lengua materna.

• Procesos democráticos verificables, como referendos locales supervisados internacionalmente en caso de cambios territoriales, siempre con protección de las minorías.

• Acuerdos de seguridad multilaterales, con participación de actores neutrales para prevenir represalias y asegurar la convivencia.

En conclusión, la historia y política lingüística de Ucrania demuestra que la promoción del ucraniano como lengua oficial responde a la reafirmación de soberanía y reparación histórica. Esto último es entendido por los ultranacionalistas (en España también los sufrimos) como castigo sobre la lengua que ellos consideran como "no propia". La partición del país sería legalmente complicada, moralmente arriesgada y socialmente inestable. En cambio, la descentralización, la protección de derechos lingüísticos y la supervisión internacional constituyen la vía más democrática y realista para garantizar la paz, la estabilidad y la protección de todas las comunidades lingüísticas en Ucrania. Parece acuciante que el ultranacionalismo ucraniano y la beligerancia rusa den paso a personas más razonables. Pero con el contexto geopolítico actual, esto sería un auténtico milagro. 

Países del Mundo

Le he pedido a ChatGPT que me saque el listado de los países del mundo. Este ha sido el resultado:

Aquí tienes la lista de los 195 países del mundo reconocidos actualmente (193 Estados miembros de la ONU + 2 Estados observadores: la Santa Sede y Palestina), organizados por continente:

🌍 África (54 países)

Angola, Argelia, Benín, Botsuana, Burkina Faso, Burundi, Cabo Verde, Camerún, Chad, Comoras, Congo, Costa de Marfil, Egipto, Eritrea, Esuatini, Etiopía, Gabón, Gambia, Ghana, Guinea, Guinea-Bisáu, Guinea Ecuatorial, Kenia, Lesoto, Liberia, Libia, Madagascar, Malaui, Malí, Marruecos, Mauricio, Mauritania, Mozambique, Namibia, Níger, Nigeria, República Centroafricana, República Democrática del Congo, Ruanda, Santo Tomé y Príncipe, Senegal, Seychelles, Sierra Leona, Somalia, Sudáfrica, Sudán, Sudán del Sur, Tanzania, Togo, Túnez, Uganda, Yibuti, Zambia, Zimbabue.

🌍 América (35 países)

Antigua y Barbuda, Argentina, Bahamas, Barbados, Belice, Bolivia, Brasil, Canadá, Chile, Colombia, Costa Rica, Cuba, Dominica, Ecuador, El Salvador, Estados Unidos, Granada, Guatemala, Guyana, Haití, Honduras, Jamaica, México, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Perú, República Dominicana, San Cristóbal y Nieves, San Vicente y las Granadinas, Santa Lucía, Surinam, Trinidad y Tobago, Uruguay, Venezuela.

🌍 Asia (49 países)

Afganistán, Arabia Saudita, Armenia, Azerbaiyán, Bangladés, Baréin, Birmania (Myanmar), Brunéi, Bután, Camboya, Catar, China, Chipre, Corea del Norte, Corea del Sur, Emiratos Árabes Unidos, Filipinas, Georgia, India, Indonesia, Irán, Irak, Israel, Japón, Jordania, Kazajistán, Kirguistán, Kuwait, Laos, Líbano, Malasia, Maldivas, Mongolia, Nepal, Omán, Pakistán, Palestina (observador ONU), Rusia, Singapur, Siria, Sri Lanka, Tayikistán, Tailandia, Timor Oriental, Turquía, Turkmenistán, Uzbekistán, Vietnam, Yemen.

🌍 Europa (44 países)

Albania, Alemania, Andorra, Austria, Bélgica, Bielorrusia, Bosnia y Herzegovina, Bulgaria, Croacia, Dinamarca, Eslovaquia, Eslovenia, España, Estonia, Finlandia, Francia, Grecia, Hungría, Irlanda, Islandia, Italia, Letonia, Liechtenstein, Lituania, Luxemburgo, Malta, Moldavia, Mónaco, Montenegro, Noruega, Países Bajos, Polonia, Portugal, Reino Unido, República Checa, Rumania, Rusia, San Marino, Santa Sede (observador ONU), Serbia, Suecia, Suiza, Ucrania.

🌍 Oceanía (14 países)

Australia, Fiyi, Islas Marshall, Islas Salomón, Kiribati, Micronesia, Nauru, Nueva Zelanda, Palaos, Papúa Nueva Guinea, Samoa, Tonga, Tuvalu, Vanuatu.