El panteísmo: una visión de lo divino en la totalidad del ser

La pregunta sobre qué es Dios, o si Dios existe, ha acompañado al pensamiento humano desde sus albores. En las primeras concepciones religiosas y filosóficas, Dios —o lo divino— se entendía como un ente supremo separado del mundo, trascendente, creador y juez, habitante de una esfera más allá de lo humano. Esta visión “teísta” es común en las religiones monoteístas clásicas como el judaísmo, el cristianismo y el islam: Dios es distinto a la creación, la trasciende y la gobierna. El universo sería, bajo esa óptica, una obra externa a Él, como la obra es al artista. Sin embargo, no todas las tradiciones han coincidido en esa separación radical entre lo divino y el mundo. En contraste, ha existido a lo largo de la historia del pensamiento una corriente que identifica lo divino con el propio cosmos, con la naturaleza en su totalidad y con el ser en su unidad: esa corriente es el panteísmo.

El término “panteísmo” proviene del griego pan (todo) y theos (dios), y literalmente significa “todo es Dios” o “Dios es todo”. El panteísmo no concibe lo divino como un ser personal y separado, sino como la totalidad misma del universo: Dios no está en el mundo, sino que es el mundo, entendido no solo como el conjunto de cosas materiales, sino como la totalidad de lo que existe, visible e invisible, físico y espiritual. Esta identificación de Dios con la realidad implica un rechazo a la concepción antropomórfica y personalista de la divinidad, y al mismo tiempo abre una vía de espiritualidad que sacraliza lo natural y la experiencia directa con el cosmos. El panteísmo, por lo tanto, no es simplemente una creencia aislada, sino una cosmovisión que ha influido en tradiciones religiosas orientales, en la filosofía griega, en corrientes místicas medievales y en la modernidad filosófica de pensadores como Giordano Bruno, Spinoza o Schelling.

Las primeras manifestaciones panteístas pueden rastrearse en las religiones antiguas. En el hinduismo, por ejemplo, encontramos el concepto de Brahman, el principio absoluto, eterno e inmutable que constituye la esencia de todo lo que existe. Las Upanishads, textos filosóficos del hinduismo, sostienen que el ser individual (Atman) no es distinto del ser universal (Brahman), una afirmación que constituye un núcleo del pensamiento panteísta: lo divino no es un ente aparte, sino la sustancia misma de la que está hecha toda la realidad. De modo similar, en el taoísmo chino el Tao es el camino, el principio inefable que subyace a todas las cosas, que las engendra y en el cual se disuelven. El Tao no es un dios personal, sino la totalidad armónica del universo. Estas tradiciones orientales muestran que el panteísmo no es una invención filosófica moderna, sino una forma de espiritualidad muy antigua, que ha acompañado a la humanidad tanto en Oriente como en Occidente.

En la filosofía griega encontramos también resonancias panteístas. Heráclito identificaba el Logos como la razón universal que ordena el cosmos, inseparable de la realidad misma. Los estoicos, por su parte, concebían el universo como un ser viviente animado por una razón divina inmanente, el pneuma. El cosmos entero era para ellos una manifestación de Dios, y por lo tanto vivir de acuerdo con la naturaleza equivalía a vivir de acuerdo con la divinidad. Esta idea estoica del cosmos como un organismo divino fue recogida más tarde por filósofos renacentistas y modernos. El neoplatonismo, con Plotino a la cabeza, ofreció también una visión cercana al panteísmo al describir cómo todo emana del Uno, principio absoluto y supremo que se encuentra en todas las cosas.

Durante la Edad Media cristiana, ciertas corrientes místicas coquetearon con ideas panteístas, aunque siempre con riesgo de ser acusadas de herejía. El Maestro Eckhart, por ejemplo, afirmó que el fondo del alma humana y el fondo de Dios son uno y el mismo, una idea de fuerte resonancia panteísta. En el islam, los sufíes también sostuvieron visiones semejantes, como Ibn Arabi, quien describía la realidad como una manifestación constante de lo divino. Estas intuiciones fueron, en muchos casos, reprimidas o matizadas, ya que entraban en tensión con el dogma teísta clásico de la trascendencia divina. Sin embargo, mostraban que incluso dentro de religiones monoteístas se gestaban impulsos hacia una identificación más íntima entre Dios y el mundo.

El Renacimiento europeo marcó un resurgir de estas ideas. Giordano Bruno, influido por el neoplatonismo y el hermetismo, defendió un universo infinito en el que Dios se identificaba con la naturaleza entera. Su visión panteísta le valió la persecución y finalmente la hoguera en 1600, pues contradecía la concepción cristiana tradicional. Poco después, Baruch Spinoza desarrolló en el siglo XVII la formulación filosófica más influyente del panteísmo. En su Ética, Spinoza identifica a Dios con la sustancia única del universo: “Deus sive Natura” (“Dios o la Naturaleza”). Para Spinoza, no hay distinción entre creador y creación, pues todo lo que existe es manifestación de una única realidad infinita. Esta visión rompía con la idea de un Dios personal y trascendente, y proponía un orden cósmico regido por la necesidad y la racionalidad. Spinoza fue acusado de ateísmo, pero en realidad su propuesta era profundamente religiosa, aunque no en los términos tradicionales.

En los siglos XVIII y XIX, el panteísmo se convirtió en un tema central de debate filosófico y teológico. Filósofos románticos como Schelling o poetas como Goethe abrazaron una visión panteísta de la naturaleza, celebrando su vitalidad y su carácter sagrado. En esta época, el panteísmo se percibió como una alternativa a la rigidez del teísmo dogmático y al mecanicismo materialista. Era, en cierto modo, una forma de religiosidad natural, que buscaba reconciliar razón y espiritualidad. Más tarde, pensadores como Einstein, aunque no explícitamente religiosos, expresaron afinidad por una visión panteísta del cosmos: la famosa “religión cósmica” de Einstein se asemeja mucho a la veneración del orden racional y misterioso del universo que encontramos en Spinoza.

El panteísmo, en todas sus formas, plantea consecuencias profundas para la ética y la espiritualidad. Si todo es divino, entonces la naturaleza no es un simple recurso a explotar, sino una realidad sagrada que merece respeto y reverencia. Esta idea ha sido reivindicada en tiempos recientes por movimientos ecologistas y espiritualidades contemporáneas que ven en el panteísmo una base filosófica para una relación más armónica con el planeta. Asimismo, el panteísmo disuelve las fronteras rígidas entre lo humano y lo divino, lo natural y lo sobrenatural, ofreciendo una visión unitaria en la que todo participa de una misma esencia.

En conclusión, el panteísmo es mucho más que una curiosidad histórica: constituye una de las formas más persistentes y profundas de pensar lo divino. Desde las Upanishads hasta Spinoza, desde el Tao hasta el romanticismo, la intuición panteísta ha acompañado a la humanidad como un recordatorio de que tal vez lo sagrado no está en un más allá lejano, sino en la realidad misma que nos rodea y de la que somos parte. Frente a la concepción de Dios como un ente separado, el panteísmo propone una espiritualidad de la inmanencia, que reconoce lo divino en cada ser, en cada átomo, en cada gesto de la existencia. En un mundo cada vez más fragmentado, recuperar esta visión unitaria puede ser no solo un ejercicio filosófico, sino también un camino vital para habitar con mayor plenitud y respeto nuestro lugar en el cosmos.